La dimension morale des mémoriaux

Date 20 novembre 2012

Inscrit sur le réseau social de recherche Academia.edu1, il m'arrive de recevoir des liens vers des articles proches des thématiques qui m'intéressent. Cette possibilité de créer un CV de recherche en ligne accompagné de liens vers les articles publiés, ou la mise en ligne des articles complets eux-mêmes, permet une plus grande visibilité des recherches mais surtout une mise en réseau efficace.

Il existe ainsi de nombreuses possibilités de valorisation des travaux scientifiques. On peut citer les réseaux sociaux de recherche (Academia.edu, Researchgate mais aussi d'une certaine façon Zotero et Mendeley), les blogs scientifiques en ligne (Hypothèses) ou encore les pages personnelles d'université.

De cette façon, j'ai pu découvrir de nombreux travaux en cours de jeunes chercheurs sur le Rwanda, en particulier des travaux sur les mémoriaux du génocide. Aujourd’hui, je m’intéresse à une publication d’Annalisa Bolin2 sur la dimension morale des mémoriaux, récemment parue dans le Journal of Conflict Archeology3.

L'étude des publics visitant les mémoriaux

Dans cette publication, issue de ses travaux de master4, Annalisa Bolin étudie l'effet des mémoriaux nationaux rwandais sur les touristes occidentaux dans un contexte, supposé, de Dark Tourism5 ou tourisme macabre. Elle s’interroge sur les règles implicites qui conduiraient les touristes occidentaux, formant une communauté de fait, à agir selon certaines représentations de la mort et de la morale.

Pour Bolin, les visiteurs et en particularité les occidentaux seraient en tant que touristes, des témoins de la preuve matérielle du génocide. Mais cette matérialité serait cependant complexe, les témoins étant dépendants de l’authenticité des lieux. Deux points sont alors soulevés voir affirmés:

  • les occidentaux (Westerners) sont généralement éloignés de la matérialité de la mort
  • la vue de la mort et de restes humains est une forme de violence (voir de soft murder selon Susan Sontag)

Afin d’éviter d’être définis comme morbides ou déviants, les Dark touristes chercheraient alors à adopter un comportement moral spécifique, défini par de règles implicites. En s’intéressant aux notes de voyages postés en ligne par des touristes, Bolin retient trois thèmes pour comprendre le comportement des touristes macabres: l’étiquette, les émotions, les leçons apprises.

Par étiquette est entendue ici l’anxiété relative au comportement approprié que les touristes doivent adopter. Peut-on prendre des photos ? Combien faut-il donner ? Que faut-il écrire dans le livre d’or du mémorial ? Telles seraient les questions que se posent les touristes, questions qui soulèvent le problème de la perception par les autres, de la responsabilité sociale dans les comportements, de l’importance symbolique de « bien agir ».

Par émotions, Bolin désigne tout simplement la tristesse énoncée par les touristes, et la volonté de les énoncer fortement, d’accentuer celle-ci. Enfin, les leçons apprises renvoient à trois dimensions : éducative, humanitaire et politique.

La dimension éducative indique l’histoire apprise par les touristes en visitant les mémoriaux. Ceux-ci chercheraient à approfondir leurs connaissances, à mieux comprendre les évènements. La dimension humanitaire, le fameux « Never again » désigne la conséquence de la visite des mémoriaux.

Enfin, la dimension politique des mémoriaux serait  primordiale. Reprenant les travaux de Meyerhnich6, Bolin considère que le FPR contrôle le discours affiché dans les mémoriaux nationaux et ceux-ci servent d’instrument politique permettant la culpabilisation des occidentaux. Pour elle:

« les fortes réactions émotives des visiteurs tendent à court-circuiter leur esprit critique, ou font apparaître les pensées critiques comme inappropriées. Meierhenrich  considère qu’en appelant aux émotions plutôt qu’à la raison, les mémoriaux nationaux rwandais maintiennent à distance les observateurs. […]En se souvenant du passé de façon très macabre, ces mémoriaux facilitent un oubli du présent » (Meierhenrich, 2011: 289)7

Aux sites de violence se mêlerait aussi la violence de la visite et de la vision des corps. Le simple fait de voir les restes humains présentés dans les mémoriaux serait une perpétuation du regard indifférencié des bourreaux envers les victimes pendant le génocide. L’exposition des ossements et la non-individualisation des tombes étant pour elle une violence proche de celle imposée par les tueurs en 1994.

Ces lieux étant moralement ambigus, les règles de communauté implicites permettraient aux touristes de savoir comment bien agir. Les touristes macabres cherchent ainsi à agir comme des êtres moraux au sein des mémoriaux afin de ne pas être considérés comme des être immoraux.

Petites réflexions sur l’article et de façon générale sur l’étude des mémoriaux rwandais

Plusieurs généralisations posent problème dans l’article, que j'ai essayé de résumer (parfois simplement peut-être).

La première est tout d’abord liée au concept de Westerners ou occidentaux, qui n’est pas défini. Surtout, l’auteur semble affirmer que les occidentaux auraient des représentations communes de la mort, représentations basées sur une distanciation de la mort. Il y aurait pourtant beaucoup à dire sur les différences culturelles au sein du « monde occidental » par rapport au décès, aux enterrements, aux cadavres ou encore aux cimetières. On peut mentionner l’opposition flagrante entre les pays de culture protestante et ceux de culture catholique sur ce point. Cela fut particulièrement flagrant lors des débats relatifs à l’interdiction, ou non, de l’exposition Our body8.

De plus, la restriction du concept de communauté aux Westerners pose question :  quelle place est alors accordée aux visiteurs non occidentaux et non rwandais ? De nombreux burundais, ougandais, tanzaniens, visitent ainsi les mémoriaux mais ils ne semblent pas rentrer dans l'analyse

Le second problème réside dans l’usage des concepts de Dark Tourism et Dark tourists, qui ne sont jamais explicités. L’auteur semble partir d’un postulat assez simple : un visiteur « occidental » qui visite un mémorial est un Dark Tourist. On peut pourtant considérer que le tourisme macabre est une forme de tourisme en soi, uniquement centrée sur la visite de sites « détestables ». Soyons clairs, s’il existe au Rwanda une volonté de renforcer les visites internationales sur les mémoriaux du génocide, comme le montre la récente demande d’inscription au patrimoine de l’UNESCO de trois mémoriaux nationaux, le tourisme macabre reste très minoritaire.

Cependant, j’ai pu rencontrer au Rwanda à plusieurs reprises des touristes étant venus uniquement pour visiter des sites mémoriaux. Je me rappelle particulièrement d’une touriste turque au mémorial de Nyanza de Kicukiro, regrettant de ne pas avoir été là le jour de l’exhumation et essayant malgré l’interdiction, de prendre des clichés des restes humains disposés dans une des salles de l’association Ibuka. Mais cela reste très marginal.

Un autre point fort discutable est celui de la violence de l’exposition et de la vision des ossements. Si voir les ossements au sein d’un mémorial revient à voir les victimes de la même façon que les tueurs, comment comprendre que les associations de rescapés procèdent à un pèlerinage chaque année au niveau des sites mémoriaux ? De plus, décrire les mémoriaux, même nationaux, comme des lieux pensés principalement pour les occidentaux est un véritable non-sens au vu du faible nombre de visites de la plupart de ces lieux. Mis à part pour Gisozi et Murambi, rares sont les touristes à visiter les sites mémoriaux.

Une fois encore, il semble nécessaire de rappeler les propos de Jay Winter dans son ouvrage fondamental sur l’impact de la première guerre mondiale dans la culture européenne :

 « Ce que nous ne comprenons aujourd’hui que de façon obscure ou superficielle était dans les décennies d’après-guerre évident et connu de tous. Nous allons étudier ici le monument de guerre en tant que lieu de rituel, de rhétorique et de deuil. Cet aspect n’a guère intéressé jusqu’à présent les historiens, pour qui le mémorial de la guerre est souvent considéré comme un vecteurs d’idées politiques républicaines, nationalistes, impérialistes, fascistes ou stalinistes, quand il n’incarne pas la légitimation a posteriori de l’appel aux armes. Ces monuments ont aussi été étudiés en tant que sculptures, et les historiens de l’art  et de l’architecture ont beaucoup  fait pour que nous comprenions mieux leur nature et leur spécificité.

De l’Acropole à l’Arc de Triomphe, les mémoriaux de guerre sont au centre de l’histoire de la sculpture et de l’architecture publiques européennes. Ils furent des symboles très importants de l’orgueil national. Mais, si puissant qu’eût été le message politique ou esthétique dont ils étaient porteurs, ces monuments avaient une autre signification pour la génération qui subit le traumatisme de la guerre, une signification existentielle plus encore qu’artistique ou politique : ils symbolisaient aussi bien les pertes humaines et le deuil que des formes artistiques, des représentations collectives, des aspirations nationales et des destins individuels »9

Il me semble que l’évacuation du deuil comme composante de la mémorialisation, au profit de la seule instrumentalisation politique, renseigne au final sur la politisation de la recherche relative au Rwanda. Actuellement, une bonne recherche sur le Rwanda semble être une recherche qui dénonce. Le fait que les études sur le Rwanda soient généralement effectuées par des politistes, des étudiants en Droits de l’Homme ou en Justice transitionnelle, expliquent aussi cette tendance consistant à dénoncer plutôt que de décrire.

Si l’usage politique de la mémoire est une réalité, l'argument considérant que les mémoriaux sont producteurs d’émotion et empêchent toute raison paraît bien faible. Tout d’abord, celui-ci paraît bien arrogant. Le chercheur serait lui apte à la raison, malgré la vision des corps et son esprit critique ne serait pas court-circuité comme celui des simples touristes. Ensuite, on voit mal en quoi la visite de mémoriaux par des touristes aurait un impact sur le présent ou sur la connaissance politique d’un pays. L’image médiatique du Rwanda se construit de façon bien plus complexe.

Cela rejoint l’argument souvent avancé des mémoriaux comme instrument de culpabilisation. Hors, il faut encore rappeler que les mémoriaux sont principalement des lieux de deuil, avant d’être des lieux de discours politique. Surtout, le discours de culpabilisation de la communauté internationale par les autorités rwandaises existe en raison du réel abandon du Rwanda par les Nations-Unies en 1994.

Ces différents points montrent les conséquences de l’imposition de concepts moraux sur des phénomènes qui sont encore peu étudiés. Cette faiblesse d’analyse est d’autant plus regrettable qu’une étude du tourisme historique au Rwanda porterait un véritable intérêt heuristique. Plusieurs travaux sont cependant en cours sur la question, dont ceux de John Giblin10, auteur d’un excellent doctorat sur l’archéologie au Rwanda.

  1. Mon profil est accessible à l’adresse suivante : http://ehess.academia.edu/RKorman []
  2. Bolin Annalisa, « On the Side of Light: Performing Morality at Rwanda’s Genocide Memorials », Journal of Conflict Archaeology, 2012, vol. 7, no 3, pp. 199-207. []
  3. Cet article me sert aussi de prétexte pour proposer quelques réflexions sur l’étude des mémoriaux au Rwanda []
  4. Bolin, Annalisa,. A Difficult Proof: Material Heritage, Tourism, and Morality at Rwanda’s Genocide Memorials. Unpublished MA dissertation, University of York, 2011 []
  5. L’expression encore récente a été théorisée par Lennon et Foley. Voir J. John Lennon, Malcolm Foley, Dark tourism, Continuum, 2000 []
  6. Jens Meierhenrich, « The transformation of lieux de memoire: The Nyabarongo River in Rwanda, 1992-2009 », Blackwell Publishing, 3 février 2010, vol. 25, no 5, pp. 13-19. []
  7. "Visitors’ highly emotional reactions tend to short-circuit critical thought, or make critical thought appear inappropriate. Meierhenrich argues that by appealing to emotions rather than reason, Rwanda’s national memorials keep observers at bay. [. . .] By remembering the past in a very particular, macabre manner, these memo-rials facilitate a forgetting of the present". []
  8. Sur ce point, voir par exemple les travaux d’ Arnaud Esquerre: Arnaud Esquerre, Les os, les cendres et l’État, Paris, éd. Fayard, 2011, 328 p []
  9. Voir Jay Winter, Entre deuil et mémoire. La Grande Guerre dans l’histoire culturelle de l’Europe, Paris, A.Colin, 2008, pp.93-94 []
  10. Voir http://gu-se.academia.edu/johngiblin []

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Un commentaire pour  “La dimension morale des mémoriaux”

  1. Équipe hypotheses.org a dit le 23/11/2012 à 12:02 :

    Chère carnetière, cher carnetier,
    Nous avons particulièrement apprécié votre billet. Pour que la communauté puisse plus aisément le découvrir, nous avons décidé de le mettre en Une d’Hypothèses.
    Bien cordialement,
    L'équipe d'Hypotheses.org

    Répondre

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