Oeuvres pontificales missionnaires à Lyon

Depuis quelques mois, j’ai pris l’habitude de fréquenter de façon régulière le centre de documentation des Oeuvres pontificales missionnaires à Lyon.

Situé 12 rue Sala tout près de la place Bellecour, ce centre propose un fonds important d’ouvrages et d’archives sur l’histoire des Missions. Je n’ai jamais consulté les archives, qui concernent une période chronologique qui m’est éloignée, mais je travaille sur des ouvrages, périodiques, mémoires étudiants ou thèses de doctorats. Surtout je m’intéresse à la riche littérature grise que l’on peut y trouver. Le travail est facilité par l’indexation du contenu de nombreux périodiques, établie par les bibliothécaires du centre de documentation.

Centre de documentation des Oeuvres pontificales missionnaires à Lyon

On trouve près de 1443 documents répertoriés sur le Rwanda dans la base de données informatisée du centre. On regrettera une fois de plus qu’il s’agisse d’une base de données “maison” et non d’un logiciel de bibliothéconomie, ce qui risque de poser des problèmes de compatibilité à moyen-terme. Il est toutefois possible de trouver un catalogue en ligne (mais parfois capricieux). S’ajoutent aussi à ce catalogue plusieurs centaines de documents et articles répertoriés sur d’anciennes fiches de bibliothèques. Parmi ceux-ci, beaucoup  de publications rwandaises comme la revue Urunana ou bien encore des ouvrages édités sur des thèmes aussi divers que le vingtième anniversaire de Vatican 2 au Rwanda, la place de l’inculturation, les croyances populaires au Rwanda etc.

Il est difficile de faire une description exhaustive de toutes les informations recueillies mais  à titre personnel, j’ai concentré mes recherches sur:

-la revue Dialogue presque complète, qui est d’habitude difficile à trouver en France. A titre personnel, je m’intéressais particulièrement à la revue Dialogue publiée “momentanément” en Belgique de 1994 à  la fin des années 2000¹. Présentant le plus généralement le point de vu de la diaspora hutu en exil après 1994, on y trouve aussi des informations précises sur les débats relatifs au rôle de l’Eglise avant, pendant et après le génocide au Rwanda.

-les articles sur le Rwanda extraits de revues et périodiques catholiques et indexés dans la base de données du centre. Mis ensemble, ces articles forment un fond avec sa cohérence. Ils permettent de voir comment se construisent les représentations sur le Rwanda au sein de l’Eglise catholique, en particulier en France. Cela permet aussi de voir son évolution avec les années.

De façon générale, la richesse de ce fonds renseigne sur la place particulière du Rwanda dans l’histoire des Missions en Afrique mais aussi sur le choc du génocide. Si certains ont essayé pour des raisons politiques de définir la culpabilité de l’Eglise dans le génocide, celle-ci tend le plus souvent à se définir comme victime. De fait, l’Eglise catholique au Rwanda a payé un très lourd tribut au cours de l’année 1994 et plus de religieux sont morts au Rwanda pendant cette période qu’au cours de toute la décennie 1990 sur la planète.

Ce constat permet de comprendre le vocabulaire utilisé tout au long de ces articles sur le “martyrologe chrétien” ou encore le Calvaire des rwandais. Mais aussi la difficulté pour l’Eglise, divisée après le génocide, de parler et de  s’approprier les événements. Sur la question de l’appropriation, une comparaison entre la mémorialisation de la Shoah et la mémorialisation du génocide des Tutsi serait sur ce point éclairante. L’affaire du Carmel d’Auschwitz² avait posé la question de la christianisation de la Shoah, symbolisée par la volonté d’appropriation des lieux symboliques du génocide  par l’Eglise catholique et le désir dee transformation en symboles chrétiens du martyre”³ et de la souffrance les lieux de massacres. Au Rwanda, le cas semble presque inversé, l’Eglise catholique rwandaise s’étant battu contre la mémorialisation des Eglises du génocide où avaient eu lieu des massacres, s’opposant à leur désacralisation⁴. Comme je l’ai dis, cela semble inversé mais l’on peut supposer au contraire qu’il s’agit d’une même logique visant à inscrire les victimes dans le martyrologe chrétien⁵ . Les propos du prêtre Daniel-Ange (ayant vécu plus de dix ans au Rwanda) en 2000 à Rome dans le cadre de la commémoration des martyrs du vingtième siècle sont sur ce point éloquents:

“Il n’y a aucun doute possible, un jour nous aurons pour l’Eglise universelle, une fête des martyrs du Rwanda, comme nous avons déjà celle des martyrs de l’Ouganda. Etrangement, le Rwanda n’avait pas encore donné de martyrs à l’Eglise. C’est fait et en surabondance!”.⁶.

En fréquentant ce centre, j’ai ainsi réalisé mon absence de formation au vocabulaire historique et théologique utilisé au sein de l’Eglise. Comment pourtant comprendre les écrits des religieux, du Vatican ou encore de la Conférence épiscopale au Rwanda sans prendre au sérieux ce vocabulaire et la signification qui lui est accordée? L’une des principales problématiques dans l’analyse par les chercheurs des textes produits par l’Eglise réside souvent ici, dans l’incapacité à rentrer dans le langage même des acteurs.

Enfin, toutes ces questions sur les liens entre religieux, mémoire et mémorialisation seront au coeur du troisième chapitre de ma thèse, dont je détaillerai le plan d’ici peu.

1. Cette revue mériterait un article, tant son histoire semble liée avec celle du Rwanda [↩]
2. Filarski Ireneusz, L’affaire du Carmel d’Auschwitz : Contribution a l’études des relations judéo-polonaises. Etude de cas., Paris, Institut d’Etudes Politiques de Paris, 1988 mais aussi le numéro 192 de la Revue d’histoire de la Shoah consacrée aux catholiques et protestants français après la Shoah [↩]
3. Pour reprendre l’expression de David Weizmann in Weizmann David, Auschwitz: lieu de mémoire ou lieu de négation, dans Musées de guerre et mémoriaux: politiques de la mémoire, dir. Jean-Yves Boursier, Maison des Sciences de l’Homme, 2005, p.83-112 [↩]
4. Voir Chrétien Jean-Pierre et Ubaldo Rafiki, « L’Eglise de Kibeho, lieu de culte ou lieu de mémoire du génocide de 1994? », Génocides. Lieux (et non-lieux) de mémoire, décembre 2004, Revue d’histoire de la Shoah, n^o 181 [↩]
5. Je me permets de mentionner la mise en ligne récente du numéro 14 de la revue Conserveries mémorielles consacrée à la question et de la sainteté. L’article consacré au cas d’Edith Stein par Yael Hisch est sur ce point particulièrement intéressant. Voir http://cm.revues.org/1501 [↩]
6. Propos du prêtre Daniel-Ange lors de la commémoration des martyrs du vingtième siècle le 7 mai 2000 à Rome, cité in L’Eglise dans le Monde n°108, octobre-décembre 2000 [↩]

Rémi Korman

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